Il corpo non mente. Irradia memorie, trattiene dolori, canta senza voce. Qui si disegna l’eco dell’invisibile: nervi come radici, organi come custodi di un pensiero che non sa dirsi, ma che vive.
The body does not lie. It radiates memories, holds pain, sings without voice. Here unfolds the echo of the invisible: nerves as roots, organs as guardians of a thought that cannot speak, but lives
Rêverie e pensiero sulla somatizzazione nell’epoca della mente performativa
ITA / ENGLISH BELOW
Introduzione
Una rêverie emersa spontaneamente durante l’ascolto del secondo movimento della Sinfonia n. 3 di Henryk Górecki ha dato vita a una riflessione più ampia sul corpo, sul dolore, sull’ascolto.
In un tempo in cui la mente è esaltata come sede di controllo, di performance e di parola, il corpo si fa luogo silenzioso della verità, ultima soglia dell’essere.
Un pensiero poetico e clinico, per restituire spazio a ciò che non può essere detto — ma che si sente, si trattiene, si ascolta.
Rêverie spontanea durante l’ascolto – apertura poetica
Una voce emerge,
ma siamo tutti immersi,
è latte, è liquido amniotico,
o forse è solo luce liquida,
la sostanza prima del nascere…
La madre geme, lamenta, la vita espande…
Dolore e amore, mai così vicini.
Il dolore è della vita, dell’esser vivi nel corpo, non della nascita.
Il mondo porta con sé il nostro primo vagito,
il nostro grido identitario.
Ma l’amore ancora accorre,
e il corpo cede, si abbandona,
armonizza con l’amore…
Ma poi? Soli? Nell’esistere?
Chi curerà le mie paure,
chi scalderà il mio corpo mortale,
chi lo allontanerà dalla mia anima?
Chi starà ad ascoltare il mio battito,
chi saprà sentire le mie viscere?
Arrendersi. Amarsi.
Non attorcigliarsi più.
Scivolare con dolcezza
in ogni anfratto del vivere,
con una certa velocità,
leggeri,
leggeri,
leggeri.
Ascolto consigliato – preludio alla rêverie
Henryk Górecki – Symphony No. 3 “Symphony of Sorrowful Songs”, II movimento
Hera Hyesang Park, Orchestra del Teatro Carlo Felice, diretta da Jochen Rieder
(Deutsche Grammophon, 2024)
Una voce immersa. Il dolore trattiene. Il corpo canta ciò che la mente non sa dire.
Il corpo che resiste
Ripensare la somatizzazione nell’era della mente performativa
Nel mondo contemporaneo, il corpo sembra avere sempre meno voce.
Nonostante sia esposto, valorizzato, controllato, addestrato, come forma, come estetica, come merce, raramente è ascoltato come luogo di verità.
La mente lo governa, lo misura, lo corregge.
Ma il corpo non dimentica. E a volte, si impone.
Accade nei pazienti che arrivano in terapia con una struttura nevrotica solida, un buon funzionamento sociale, sensibilità, intelligenza riflessiva.
Non portano angosce primitive, né crolli psicotici. Portano dolori diffusi, tensioni intestinali, emicranie, stanchezze croniche, bruciori senza causa.
Sintomi che non crollano, ma reggono.
Che non spezzano la vita, ma la trattengono, la rallentano, la difendono.
E qui, qualcosa cambia.
La somatizzazione, letta per decenni come una difesa arcaica, pre-verbale, regressiva, si mostra in una luce diversa.
Non è segno di fallimento del pensiero, ma risposta al suo eccesso.
Non è solo evitamento, ma resistenza. In certi casi, è persino una forma di dignità.
Viviamo sotto l’impero della mente performativa: pensare bene, parlare bene, progettare, ottimizzare.
Siamo iperconsci, iperanalitici, iperriflessivi.
Eppure, più pensiamo, meno sentiamo.
Le parole diventano gusci. Il linguaggio si svuota.
La sensibilità si frammenta in rappresentazioni, in diagnosi, in narrazioni già pronte.
Il corpo allora si fa ultima soglia del non pensabile.
È il luogo dove l’elemento beta bioniano, il non elaborabile, il grezzo, il rimosso o il mai pensato, si manifesta senza richiesta di interpretazione.
Il corpo non chiede di essere decifrato: chiede di essere accolto.
Chiede presenza, più che spiegazione.
In questa prospettiva, la somatizzazione può essere una forma estetica di difesa matura, o addirittura un atto di verità:
una interruzione sottile che protegge l’integrità soggettiva dal rumore del mondo e dal narcisismo della parola.
Il paziente che “trattiene” nel corpo non ha bisogno di essere liberato a forza,
ma accompagnato verso un possibile contatto,
verso una forma di risonanza corporea condivisa, in transfert.
Per questo, forse, la clinica contemporanea deve imparare a non forzare il sintomo a parlare, ma a stare con lui, come si sta con un dolore muto, con una musica che non ha testo.
Non tutto va tradotto.
Alcune verità passano solo attraverso la pelle.
ENGLISH
The Resisting Body
Rêverie and Reflections on Somatization in the Age of the Performing Mind
Introduction
A rêverie emerged spontaneously while listening to the second movement of Symphony No. 3 by Henryk Górecki.
It gave rise to a broader reflection on the body, pain, and the act of listening.
In a time where the mind is exalted as the seat of control, performance, and language, the body becomes a silent place of truth, the final threshold of being.
A poetic and clinical thought, reclaiming space for what cannot be spoken, but is felt, held, and heard.
Spontaneous rêverie during listening – poetic opening
A voice emerges,
but we are all immersed,
in milk, in amniotic fluid,
or maybe just in liquid light,
the primal substance before birth…
The mother moans, laments, life expands…
Pain and love, never so close.
Pain belongs to life, to being alive in the body, not to birth.
The world carries our first cry,
our scream of identity.
But love still comes,
and the body yields, surrenders,
finds harmony with love…
And then? Alone? In existence?
Who will soothe my fears,
who will warm my mortal body,
who will separate it from my soul?
Who will listen to my heartbeat,
who will hear my viscera?
To surrender. To love oneself.
No more twisting.
To slide gently
into every fold of life,
with a certain velocity,
light,
light,
light.
Recommended listening – prelude to the rêverie
Henryk Górecki – Symphony No. 3 “Symphony of Sorrowful Songs”, II. Lento e Largo
Hera Hyesang Park (soprano), Orchestra del Teatro Carlo Felice, conductor Jochen Rieder
(Deutsche Grammophon, 2024)
A submerged voice. Pain held. The body sings what the mind cannot speak
The Resisting Body
Rethinking Somatization in the Age of the Performing Mind
In today’s world, the body seems to have less and less voice.
Though exposed, enhanced, monitored, and trained, as form, as aesthetic, as commodity, it is rarely heard as a place of truth.
The mind governs it, measures it, corrects it.
But the body never forgets. And sometimes, it asserts itself.
This occurs in patients who come to therapy with solid neurotic structures, socially functional lives, sensitivity, and reflective intelligence.
They do not bring primitive terrors or psychotic collapse.
They bring diffuse pain, intestinal tension, migraines, chronic fatigue, burning without cause.
Symptoms that do not collapse, but hold.
They don’t shatter life, they restrain it, slow it down, defend it.
And here, something shifts.
Somatization, long interpreted as an archaic, pre-verbal, regressive defense, now appears in a different light.
It is not a failure of thought, but a response to its excess.
Not merely avoidance, but resistance. In some cases, even a form of dignity.
We live under the empire of the performing mind: think well, speak well, plan, optimize.
We are hyperconscious, hyperanalytical, hyperreflective.
And yet, the more we think, the less we feel.
Words become shells. Language empties out.
Sensitivity fragments into representations, diagnoses, ready-made narratives.
The body then becomes the final threshold of the unthinkable.
It is the place where Bion’s beta elements, the unprocessed, the raw, the repressed or never-thought, manifest without seeking interpretation.
The body does not ask to be deciphered: it asks to be received.
It asks for presence, more than for explanation.
In this perspective, somatization may become a form of mature aesthetic defense, or even an act of truth:
a subtle interruption that protects subjective integrity from the noise of the world and the narcissism of language.
The patient who “holds” in the body does not need to be forcibly liberated,
but accompanied toward possible contact,
toward a form of shared bodily resonance within the transference.
For this reason, contemporary clinical practice must learn not to force the symptom to speak,
but to stay with it, as one stays with mute pain, with music that has no words.
Not everything must be translated.
Some truths can only pass through the skin.
Reverie Sonore 
Lascia un commento